La pratique tantrique (mantra) comme l’une des origines du cyberespace 密宗实践(曼荼罗)作为赛博空间创造的起源之一

Mon attention porte sur la réorganisation d’une histoire qui ne complète pas  l’histoire d’un point de vue occidental. Il s’agit de modifier le cadre historique établis par l’Occident à l’avance pour mon travail.Ce n’est pas seulement une perspective de recherche non-occidentale, mais aussi une position politique, qui peut éclairer le contexte de ma recherche et de mon travail.

Au 20ème siècle, le cyberespace est né dans le livre Neuromancien de William Gibson, et l’auteur était dans le mouvement culturel des hippies. La création du cyberespace est intimement liée à la culture hippie.Je dirais que le concept et la fonction d’origine du cyberespace est un espace qui se construit sur Internet et peut contourner la réalité et se promener librement. Mais ce qu’il ne faut pas oublier, c’est que ce mouvement ou les Américains qui ont créé ce concept sont dans une ère de collisions culturelles et militaires intenses entre l’Asie et l’Occident (on peut encore une fois réduire l’Asie à l’Asie de l’Est, du Sud et du Sud-Est si vous voulez).

De la Seconde Guerre mondiale de 1939 à 1945, de la guerre de Corée de 1950 à 1953, et de la guerre du Vietnam de 1955 à 1975, tout le monde savait que les États-Unis y participaient, et il contrôlait (colonisait) directement ou indirectement la Corée du Sud , Japon, Vietnam et Thaïlande. La culture de ces pays a été profondément influencée par les États-Unis à ce jour. C’était aussi à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Vers 1950, Daisetz Teitaro Suzuki fut invité à enseigner le Zen à l’Université de Londres et à l’Université de San Francisco, ce qui influença John Cage, Nam June Bai… le groupe de Fluxus, mais aussi le culture occidentale.

Si vous avez une certaine compréhension du bouddhisme ou de la pratique du yoga et de la culture hippie, vous êtes-vous déjà demandé pourquoi Timothy Leary et tant d’autres hippies s’habillent comme des moines ou des hindous, Bob Dylan apprend le maquillage d’un groupe de rock japonais, portent des fleurs sur la tête, mettent leurs mains ensemble à la fin, aime méditer et utiliser des plantes et des champignons hallucinogènes? Quelle pensée a poussé ces Américains blancs à adopter ces tendances étranges ?

En plus de cette spéculation de faits historiques et culturels, lorsque j’ai développé mes recherches sur le mandala, j’ai constaté que la pratique du cyberespace et la pratique du mandala sont similaires dans leur méthodologie et leur concept. Avant d’entrer dans une explication plus détaillée, je pense qu’il est nécessaire d’expliquer brièvement la relation entre le tantra et le bouddhisme tibétain, ainsi que la pratique du mandala. Le tantra est originaire de l’Inde vers le VIe siècle avant J.-C. C’est un type de secte bouddhiste et se concentre sur la méthodologie et les rituels. Le bouddhisme tantrique est souvent appelé bouddhisme tibétain, mais le fait est que le bouddhisme tibétain est un mélange de bouddhisme tantrique, de religion Bon originaire de la région de Ngari au Tibet et de bouddhisme mahayana chinois (car le bouddhisme tibétain est né au 7ème siècle; Le bouddhisme en 1AD Introduit en chine. Le bouddhisme est originaire de l’Inde au 6ème siècle avant JC). Le mandala est une méthode de pratique qui mélange l’hindouisme et le tantra. Il est utilisé pour méditer à travers une figuration, comme regarder la peinture pour créer un espace spirituel intérieur. N’est-ce pas juste une image dans un autre temps et espace, les hippies ont utilisé des écrans pour intervenir dans l’utopie du cyberespace d’Internet dans les années 50,60 ?
 
Je pense que le point de vue développé dans cette partie est que la création du cyberespace est un produit de la pratique religieuse transformation- Crossculture, mais je suis en train de construis la bibliographie… Cela deviendra une partie de mon recherche sur le hypothèse de la “cosmographie intérieure”.
 

我的注意力关于重新组织一个历史并不在补充西方视角下的历史学科。而是修改学科、西方预先为我的工作建立的历史框架,这不仅是一个关于非西方的研究视角,更是一种政治立场,能使得我研究和工作的背景变得清晰。

20世纪,赛博空间的出生是在William Gibson的《Neuromancien》书中,而作者正是处于嬉皮士的文化运动之中。赛博空间的创造和嬉皮士文化有着密切地联系,我会说,最初的赛博空间的观念和功能是一种规避现实可以自由游走的空间,建立与网络之上。但我们不能忘记的是,这一运动或创造这个概念的人处于一个亚洲(-西方(如果你愿意我们可以再一次把亚洲缩小到东亚、南亚、东南亚)的文化、军事剧烈碰撞的年代。

1939 年至1945 年的第二次世界大战 ,1950 年至1953年的朝鲜战争,1955年至1975年间的越南战争,每个人都知道美国是参与者,他直接或间接的控制(殖民)过朝鲜、日本、越南和泰国。直到今天这些国家的文化都深受美国影响。也是在二战结束时,大约1950年左右林木大左(Daisetz Teitaro Suzuki)受邀请到伦敦大学和旧金山大学教禅宗,影响了约翰凯奇、南准白等一批激浪派艺术家,在当时西方艺术中掀起了一股佛教或东方文化的运动…

如果您对佛教或瑜伽实践,以及嬉皮士文化有一定的了解,是否你质疑过为什么Timothy Leary和另外众多的嬉皮士穿得像和尚或印度教徒,头戴鲜花,结束演讲时双手合十,喜欢冥想,使用致幻植物和蘑菇的行为背后的文化原型。

除了这种历史文化事实的推测之外,在我发展关于曼荼罗的研究时,我发现赛博空间的实践与曼陀罗实践在方法论和概念上的相似。在进行比较仔细的解释之前我认为有必要简单解释一下密宗和藏传佛教,以及和曼荼罗实践的关系。密宗起源于公元前六世纪左右的印度,是佛教教派的一种,着重方法论和仪式。密宗通常被称为藏传佛教,但事实是,藏传佛教是混合了密宗和起源于西藏阿里地区的苯教和中国大乘佛教(因为西藏佛教起源于7世纪,晚于中国。中国佛教于公元元年传入。佛教在公元前6世纪起源于印度)。曼荼罗是一种混合了印度教和密宗的实践方法,它的使用方式简单的来说就是通过一种形象来进行冥想,例如通过凝视绘画,建立一种内在灵性空间。在另一个时间和空间这不正是一张照片,嬉皮士在五六十年代使用屏幕介入互联网这个赛博空间乌托邦吗?

我想在这个部分证明赛博空间的创造是一种宗教实践转化-交叉文化下的产物…但是我还在建构其中的bibilographie。它将成为我论文关于“内在宇宙“的猜想的一个部分。